Argument

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À l’occasion du premier anniversaire de l’Exhortation Apostolique Africæ Munus, sur « l’Église en Afrique au service de la réconciliation, de la justice et de la paix », signée par le Pape Benoît XVI à Ouidah (Bénin) le 19 novembre 2011, l’Institut Catholique de Paris, le Conseil Pontifical pour la Culture, la Délégation du Bénin à l’UNESCO, l’Université Nationale d’Abomey-Calavi, l’Université Catholique de l’Afrique de l’Ouest, l’Université Catholique de Yaoundé et l’Université Catholique de Kinshasa ont co-organisé à Cotonou (Bénin), du 21 au 24 janvier 2013, un colloque international de philosophie sur le thème « Justice, cultures et charité ».

Ce colloque a eu pour objectif d’engager une réflexion philosophique sur le concept de justice à partir des nouvelles formes de justice qui se sont déployées depuis la Seconde Guerre mondiale suite aux tragédies qui ont eu lieu, notamment en Afrique. Le but est donc de repenser le concept de justice à l’épreuve des situations où la justice pénale classique n’est pas caduque mais atteint ses limites. Nous pensons en particulier aux situations qui requièrent une justice transitionnelle, mise en œuvre dans des contextes interculturels et interreligieux.

En effet, très souvent, les théories philosophiques de la justice et de la démocratie sont envisagées dans des situations idéales de paix sociale, de stabilité institutionnelle et d’homogénéité culturelle. Et même quand elles prennent en compte une certaine conflictualité, elles intègrent rarement les recherches menées sur les situations de transition démocratique. Ces situations désignent tantôt le passage d’un régime autoritaire à un régime démocratique (comme en Europe centrale et orientale, au Brésil, en Argentine, en Bolivie, au Chili ou en Afrique du Sud), tantôt le passage d’un conflit armé à une reconstruction démocratique (ainsi après la Seconde Guerre mondiale en Europe, et plus récemment en ex-Yougoslavie ou au Rwanda).

Dans toute société en transition démocratique, on observe la mise en œuvre de processus de pacification, de réconciliation et de justice à l’égard des crimes passés, que ce soit par la justice pénale classique ou bien par d’autres formes de justice comme la justice transitionnelle. Or ces processus sont souvent très complexes, surtout quand ils impliquent des communautés de cultures et de religions différentes. Repenser le concept de justice de manière contemporaine, c’est donc prendre en compte cette complexité, qui recouvre au moins trois dimensions : conflictualité, interculturalité et interreligiosité.

À partir des expériences faites à cet égard en Afrique, l’enjeu du colloque a été double :

• Envisager un renouvellement des théories philosophiques de la justice et de la démocratie, sur la base d’une prise en compte de la conflictualité, de l’interculturalité et de l’interreligiosité.

• Évaluer l’apport du christianisme à la théorie et à la pratique de la justice et de la démocratie, en le confrontant notamment à l’apport de l’Islam et des religions traditionnelles africaines.

Pour répondre à ce double enjeu, le colloque s’est ordonné en trois phases :

1. La justice en situation de transition démocratique : l’enseignement des expériences

a) La justice pénale en situation de transition démocratique : portée et limites.
b) Les différentes formes de justice transitionnelle : les expériences africaines.
c) Au-delà de la justice pénale : les effets de la justice transitionnelle.

2. Cultures, justice et démocratie : le problème de l’universalité juridique et politique

a) Sur quels principes la justice en situation de transition démocratique repose-t-elle ?
b) Y a-t-il des principes universels de justice et de gouvernement ?
c) La démocratie est-elle une solution universelle aux conflits culturels et religieux ?

3. Charité, justice et démocratie : l’apport du christianisme et des autres religions

a) Justice, démocratie et charité : l’approche chrétienne.
b) Conflictualité, interculturalité et interreligiosité : portée et limites du christianisme.
c) Le christianisme, l’Islam et les religions traditionnelles africaines : quel dialogue possible ?

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